浅谈剩余价值理论的产生与意义-竞猜计算器足球胜平

浅谈剩余价值理论的产生与意义

实用范文 2022-06-05 点击:

  理论 科学学意义上的理论严格指科学理论,是人类通过概念—判断—推理等思维类型,论题—论据—论证的逻辑推导过程来认识、把握世界的逻辑体系,包括知性认识阶段的理论和理性认识阶段的理论。互信范文网今天为大家精心准备了浅谈剩余价值理论的产生与意义,希望对大家有所帮助!

  浅谈剩余价值理论的产生与意义

  【摘要】剩余价值理论分为剩余价值产生条件理论、剩余价值生产理论、工资、剩余价值资本化理论、剩余价值转化形式理论等部分。然后马克思的剩余价值论与我国的社会主义市场经济的具体国情相结,探讨其对社会主义市场经济的指导作用,这对于我国经济的健康稳定发展具有重要的现实意义。

  【关键词】剩余价值理论现实意义

  一、剩余价值理论基本内容

  马克思的剩余价值理论是在批判地继承古典政治经济学的研究成果和他所创立的科学的劳动价值理论的基础上,经过长期的考察和研究逐步建立起来的,是马克思经济理论的基石和核心。资本主义生产过程是劳动过程和剩余价值生产过程的统一,劳动过程,生产使用价值;价值增值过程,生产剩余价值。剩余价值包括绝对剩余价值和相对剩余价值,是雇用工人剩余劳动创造的被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值。剩余价值转化为利润,利润转化为平均利润,资本积累是剩余价值的资本化。

  马克思的剩余价值理论包括:剩余价值产生条件理论、剩余价值生产理论、工资理论、剩余价值资本化理论即资本积累理论、剩余价值转化形式理论。

  二、剩余价值理论的现实意义

  1、剩余的性质与企业治理

  企业利润有平均利润、垄断利润、非法暴利等,不同性质的利润来源是不同的。平均利润是市场平均竞争的结果,没有平均利润,企业就不能发展。垄断利润时凭借垄断地位、制定垄断价格获得的,因此应该上交国家财政,由国家统一分配,企业内部不能私自瓜分,否则就会损害国家和人民的利益。非法暴利是企业采取非法手段获得的暴利,例如,非法集资非法经营、假冒伪劣、坑蒙拐骗、官商勾结、瓜分国有资产等等。企业治理过程中,劳动者的工作效率会影响企业的利润水平,而对员工的监督比较困难。计件工资表明,实行了计件工资,员工的个人利益会使他尽可能紧张地发挥自己的劳动力,或者延长工作日。实际上就是把员工的工资与企业的利润挂钩,这样能激发员工的工作热情。在现代企业中,特别是国有企业治理改革的过程中,应该实行员工参股、年终分红、员工参与治理等激励措施,以解决员工难以监督的问题。

  2、利润动机与劳动生产率

  企业有私营企业、三资企业、国有企业、集体企业等,不同的企业经营目的有所区别。私营企业的经营方针是“追求利润最大化”;国有企业是全民所有制企业,经营方针应该是追求社会福利最大化,即为社会提供优质产品和优良服务;集体企业则应该追求集体福利最大化,就是实现共同富裕。但是它们企业目标的实现都离不开劳动生产力的提高。在剩余价值规律作用下,个别资本追求超额剩余价值的竞争作为外在强制力,通过价值规律的作用,资本主义生产方式发生持续创新,科学技术的发展使劳动生产力不断提高。

  3、资本张力与企业成长

  资本的基本特征是它的运动性,资本只有在运动中才能增值,资本离开了运动,就丧失了生命。资本的运动是在流通领域里运动。只有在流通领域中,投资者才用货币购买商品,然后再把商品卖出去,重新取得货币,以买开始,以卖结束,流通的起点和终点都是货币,商品作为整个流通的媒介。资本必须处在不停的流通和运动中,才能不断地获得货币的增殖,实现投资者占有剩余价值的目的。也就是说,资本循环中的货币资本、生产资本、商品资本三种形式必须在空间上并存,循环中的购买、生产和销售三个阶段必须在时间上继起。而企业要正常的成长,要获得剩余价值,就必须在生产经营过程中把企业资金分割为三个部分,同时有货币资金、商品资金、生产资金才能同时在生产领域和流通领域里运行,不断地有买、有生产、有卖。任何一个环节出现问题,资本循环就可能中断,从而也无法获得剩余价值。

  4、维护劳动者权益

  剩余价值是雇佣工人剩余劳动创造的、被资本家无偿占用的、超过劳动力价值的新价值。剩余价值的范畴直接体现了资本家剥削雇佣工人的关系。在社会主义市场经济中,不能说企业的生产完全没有剥削。企业的发展离不开剩余价值的生产,如果企业把其所有剩余价值都分配给雇佣工人的话,那它就不可能得到发展,就会在激烈的竞争中被淘汰。因此,这种一定程度上的适当的剥削的确为我国经济的快速、稳定的发展起到了积极的作用。但这毕竟是一种剥削,是从工人的口袋里拿走一部分本该属于他们的钱,显然会造成许多社会问题。所以我国应建立健全的社会保障体系,保障社会成员的基本生活水平,这样才能减少不安定的因素。而对于与生产剩余价值的工人密切相关的企业来说,更应做到维护劳动者的权益,提高其福利水平及生活质量。毕竟,他们是生产剩余价值的主体。我们是社会主义国家,提高劳动者的福利不仅可以调动劳动者的生产积极性,为企业创造更多的利润,同时也将劳动者创造的一部分剩余价值通过企业福利的形式返还给了职工。

  三、结论

  剩余价值论的研究对象虽然是资本主义社会,但对于我们社会主义市场经济来说也有着现实的指导意义。在对相对剩余价值理论的研究和应用中,我们应该抽去资本主义特性的东西,从中得出市场经济共性的东西,即市场经济的一般规律,从而为我所用。在学习、理解剩余价值论的基础上,运用其对社会主义市场经济的建设进行指导。这必将为全面提高企业经济效益,建立健全社会主义市场经济体制,发展社会主义生产力提供科学的理论指导和实践的方法论基础。随着对剩余价值的合理分配及再投资,必然会创造出更多的剩余价值,解决诸如就业等一系列社会问题,进一步加强我国的社会生产力,提高综合国力。

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  [1]马克思:资本论,第一卷,人民出版社,第171~649页,2004(1).

  [2]张衔:《<资本论>与社会主义经济专题研究》讲义,第三专题,2007年.

  [3]许有伦:价值理论三题--劳动价值论・商品价值论・剩余价值论,经济改革,2008(8).

  [4]吴碧芸:《资本论》在社会主义市场经济中的运用,商业文化・财金视点,2007(7).

  浅谈剩余价值理论的产生与意义

  今年是《资本论》第一卷出版150周年。2016年5月17日,习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上指出:“有人说,马克思主义政治经济学过时了,《资本论》过时了。这个说法是武断的。”事实证明,连西方国家也高度肯定马克思理论思想的重大贡献。在进入新千年时,英国广播公司网上评选千年最伟大思想家风云人物,评选结果依次是马克思、爱因斯坦、牛顿、达尔文,马克思位居榜首。路透社报道评选结果时,特别提出“《共产党宣言》和《资本论》在过去一个多世纪中在全球产生的深刻影响”。2008年爆发国际金融危机时,《资本论》在一些西方国家成为畅销书,因为书中论述了危机产生的原因、过程和结果。

  《资本论》运用辩证唯物主义和唯物史观分析经济和社会问题

  《资本论》是政治经济学的宝库,也是哲学和科学社会主义的宝库。恩格斯一再讲到马克思的两大发现:唯物史观和剩余价值学说。由于这些发现,社会主义由空想变成科学。

  唯物史观和剩余价值理论在《资本论》中得到了充分体现。列宁指出:“自从《资本论》问世以来,唯物主义历史观已经不是假设而是科学证明了的原理。”它科学地论证了生产力决定生产关系,生产关系要适应生产力的发展而发展的一般原理。在《资本论》第一卷第二版跋中,马克思肯定了一位学者对自己唯物史观的正确阐述:“生产力的发展水平不同,生产关系和支配生产关系的规律也就不同。”“每个历史时期都有它自己的规律。”经济社会的发展规律“不以人的意志、意识和意图为转移”。这种研究的科学性在于“阐明支配着一定社会有机体的产生、生存、发展和死亡以及为另一更高的有机体所代替的特殊规律”。由此可知,资本主义是人类历史上必经的社会制度,但不是永恒不变的制度。它会遵循客观发展规律,最终转向社会主义。

  马克思运用辩证唯物主义和唯物史观分析资本主义经济,贯穿于他研究的全过程。诸如:商品使用价值与价值的对立与统一;具体劳动与抽象劳动的对立与统一;私人劳动与社会劳动的对立与统一;资本与雇佣劳动的对立与统一;流通领域劳动力与资本等价交换的平等关系与生产领域资本无偿占有剩余价值的辩证关系;商品生产所有权规律转变为资本主义占有规律的辩证关系;随着生产力和资本主义生产关系的发展,资本主义制度内部会产生出自我扬弃的新的经济因素,即转向社会主义的“过渡形式”,等等。

  我们应关注恩格斯评论《资本论》中的两处历史唯物主义的观点。一是恩格斯在《卡尔·马克思〈资本论〉第一卷书评》中说:“拉萨尔的全部社会主义在于辱骂资本家,……在这里(指《资本论》——引者)我们看到的情况恰恰相反。马克思先生明白地指出了资本主义生产方式(他对现代社会阶段就是这样称呼的)的历史必然性。”尽管《资本论》中揭示了资本家对雇佣工人的剥削和利益的对立关系,但这种关系不是产生于社会道义的缺失,而是一种历史的必然。在《资本论》第一卷第一版序言中讲了这样一段重要的说明:“为了避免可能产生的误解,要说明一下。我决不用玫瑰色描绘资本家和地主的面貌。不过这里涉及的人,只是经济范畴的人格化,……我的观点是把经济的社会形态的发展理解为一种自然史的过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系,他在社会意义上总是这些关系的产物。同其他任何观点比起来,我的观点是更不能要个人对这些关系负责的。”马克思把资本主义社会形态看作是一种客观必然的历史过程,因此,他只用理论逻辑的语言揭示资本主义经济关系和经济规律,既不辱骂资本家,也不要资本家和地主个人对资本主义剥削制度负责。“为了避免可能产生的误解”,他运用唯物史观特别做了说明。

  二是恩格斯批评了把生产力的决定作用错解为唯生产力论或唯经济因素决定论的观点。“根据唯物史观,历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。无论马克思和我都从来没有肯定过比这更多的东西。如果有人在这里加以歪曲,说经济因素是唯一决定性的因素,那么他就把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话。经济状况是基础,但是对历史斗争的进程发生影响并且在许多情况下主要是决定着这一斗争的形式的,还有上层建筑的各种因素:阶级斗争的各种形式及其成果……”“在这方面,我不能不责备许多最新的‘马克思主义者’,他们也的确造成过惊人的混乱。”“我们称之为意识形态观点的那种东西——又对经济基础发生反作用,并且能在某种限度内改变经济基础。”恩格斯特别用《资本论》中的有关内容证明这一重要观点。他还劝告忽视政治行为作用的人看看《资本论》中关于工作日的那一篇和第一卷第二十四章,“那里表明立法起着多么重大的作用,而立法就是一种政治行动”。还特别说明立法在资本原始积累推进资本主义发展中的重大作用。恩格斯强调:“如果政治权力在经济上是无能为力的,那么我们何必要为无产阶级的政治专政而斗争呢?”当然,归根到底是经济因素起决定作用。也就是说,讲生产力决定生产关系,生产力是社会历史发展的最终决定力量,是从归根到底的意义上讲的。恩格斯这里引用《资本论》中所讲的政治权力的重大作用,甚至在这一定限度内可“改变经济基础”的事实,对我国建设社会主义制度、走中国特色社会主义道路的选择,具有理论和实践意义。我国是在生产力落后的情况下建设社会主义的,难以简单地用生产力决定生产关系来说明。我国新民主主义革命解放了旧中国被束缚的生产力。但在革命胜利后,有两条道路可供选择:走资本主义道路,或是走社会主义道路。一些原殖民地国家独立后,选择了资本主义道路,而我国选择了社会主义道路。历史证明,我国的经济社会发展远远超过某些选择了资本主义道路的发展中国家。这与中国共产党的领导和政治决策是分不开的。但生产力的决定作用又否定我们干超越生产力状况的事情,决定了我们要经历至少上百年的社会主义初级阶段。

  《资本论》揭示了资本主义经济关系及其发展规律

  《资本论》是研究资本主义生产关系,即经济关系及其经济发展规律的。生产关系有狭义广义之分,狭义生产关系是指参与生产的人们在直接生产过程和再生产过程中的关系。广义生产关系是指生产关系体系,既包括直接生产过程的关系,也包括由生产关系决定的分配关系、交换关系和消费关系,还包括直接生产过程开始之前的生产资料所有制关系和生产资料与劳动力相结合的特定关系。《资本论》中研究的是资本主义生产关系体系,这种生产关系体系构成资本主义经济制度,而资本主义经济制度的产生和发展还须有两个前提条件:一个是资本的原始积累过程,这是以血与火的记录写入文明史的。《资本论》对此做了专门论述。另一个是商品生产和商品流通的发展。资本主义经济一天也离不开商品市场关系,《资本论》指出:资本主义生产方式的财富“表现为一个庞大的商品堆积”,商品是资本主义经济的细胞,资本主义的一切经济关系都要通过商品货币关系来实现。

  《资本论》中没有商品经济和市场经济概念,在西方国家,市场经济概念也是20世纪才流行起来的。《资本论》中所讲的商品货币经济,可以理解为现在所讲的市场经济。资本主义必然实行市场经济,二者是鱼水关系,但不能用市场经济说明资本主义的本质关系。因此,不能把《资本论》的研究对象简单说成是市场经济,更不能把《资本论》作为研究对象的“资本主义生产方式”解读为市场经济。要知道,用商品流通关系说明资本主义关系,这是马克思所批判的观点。马克思一再批评资产阶级“经济学辩护士”詹姆斯·穆勒“企图把资本主义生产当事人之间的关系,归结为商品流通所产生的简单关系,从而否认资本主义生产过程的矛盾。”我国实行社会主义市场经济,但市场经济同样不能用以说明社会主义经济的本质关系,它只是为社会主义的本质要求服务的经济体制。

  《资本论》重视对商品货币关系的研究,还有一个更重要的原因,即通过对商品二重性和劳动二重性的研究,形成科学的劳动价值论。劳动价值论是剩余价值论的理论基础,而剩余价值论如列宁所说是马克思经济理论的基石。马克思的剩余价值理论是与资本与雇佣劳动的关系紧密结合在一起的,剩余价值正是通过资本与雇佣劳动相结合而作用的产物。在《资本论》出版以前,马克思出版过《雇佣劳动与资本》一书,就是用资本与雇佣劳动的关系代表和决定全部资本主义生产关系。可以说,资本与雇佣劳动的关系是《资本论》中着重研究的关系,这就涉及《资本论》的研究对象。《资本论》第一卷序言中指出:“我要在本书研究的,是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。”这里所讲的“资本主义生产方式”究竟是指什么?为什么作为研究对象的内容提出了交换关系而不提分配关系?其实,在《资本论》第三卷第51章《分配关系与生产关系》中就解答了这一问题。其中讲“对资本主义生产方式的科学分析却证明:资本主义生产方式是一种特殊的、具有独特历史规定性的生产方式;它……把社会生产力及其发展形式的一个既定的阶段作为自己的历史条件”。这个条件“是新的生产方式由以产生的既定基础;同这种独特的、历史地规定的生产方式相适应的生产关系,……具有一种独特的、历史的和暂时的性质;最后,分配关系本质上和这些生产关系是同一的,是生产关系的反面”。这段话的内容,在形式和逻辑思维上,与《资本论》第一卷序言所讲的研究对象的内容是一致的。但它清楚地表明了资本主义生产关系与其相适应的“资本主义生产方式”,是以一定历史阶段的社会生产力为其条件的,并具有历史规定性即暂时性。这就排除了将其解读为生产力或劳动方式的迷误。另外,这里讲与生产关系相适应的是分配关系,没有讲交换关系。

  资本主义生产关系、交换关系与分配关系,都是与资本主义生产方式相适应的关系。《资本论》中有时提交换关系而没提分配关系,有时又提分配关系而没提交换关系,都是一种简单概括的提法,并无什么研究区别。《资本论》研究了资本主义生产关系、交换关系和分配关系,但更重视的是研究生产资料和劳动力相结合所采取的资本与雇佣劳动相结合的特殊方式,即资本主义生产方式。在论述《分配关系与生产关系》的同一章中反复说明:“已无须重新论证资本和雇佣劳动的关系怎样决定着这种生产方式(指资本主义生产方式——引者)的全部性质”“劳动作为雇佣劳动的形式对整个过程的面貌和生产本身的特殊方式有决定的作用”,并特别说明:“只是由于劳动采取雇佣劳动的形式,生产资料采取资本的形式这样的前提,……价值(产品)的一部分才表现为剩余价值,这个剩余价值才表现为利润(地租),表现为资本家的赢利……”我们讲生产资料所有制是生产关系的基础,这是正确的。但怎样区分或由什么决定诸如资本主义所有制、封建主义所有制和社会主义所有制的差异?只有通过区分生产资料和劳动力相结合的特定生产方式的差异才能说明。正因如此,《资本论》第二卷指出:“不论生产的社会的形式如何,劳动者和生产资料始终是生产的因素。……凡要进行生产,它们就必须结合起来。实行这种结合的特殊方式和方法,使社会结构区分为各个不同的经济时期。”这清楚地说明了生产资料与劳动力相结合的特定生产方式对特定社会经济制度的决定作用。

  《资本论》的理论核心正是研究剩余价值的生产、流通和分配关系的。马克思指出,资本主义生产过程是劳动过程与价值增殖过程的统一。资本主义生产的实质是剩余价值生产,资本积累是剩余价值的资本化,是商品生产所有权规律转变为资本主义占有规律。资本的流通过程即资本的循环与周转,是剩余价值的实现过程。产业资本、商业资本和借贷资本之间的关系是获取平均利润率的剩余价值分配关系。剩余价值规律是资本主义的基本规律,通过剩余价值理论,马克思揭示了资产阶级剥削无产阶级的本质关系。资本追求剩余价值的内在动力和竞争的外在压力,推动生产力和资本主义经济关系的自发发展。但由于资本积累的规律是财富在一端积累,贫困在另一端积累,造成生产力的盲目无限扩张和劳动者有支付能力的需求相对缩小,形成生产的相对过剩,从而产生周期性经济危机。这反映了资本主义私有制和生产社会化的基本矛盾。《资本论》论述了经济危机的根源、危机的过程和后果。马克思指出:“一切现实的危机的最后原因,总是群众的贫穷和他们的消费受到限制,而与此相对比的是,资本主义生产竭力发展生产力。”马克思生动地描述了资本主义危机:工人群众“当然需要棉布,但是他们买不起,因为他们没有钱,而他们之所以没有钱,是因为他们不能继续生产,而他们之所以不能继续生产,是因为已经生产的太多了。”要消灭经济危机,就需消除资本主义内在矛盾,历史的逻辑决定了资本主义私有制将由社会主义公有制所取代的必然性。在现今经济全球化发展的条件下,我国要与资本主义国家发生经济社会联系,对《资本论》所揭示的资本主义发展的客观规律应有深入了解与把握。

  《资本论》第一卷出版150年来,资本主义国家发生了新的变化,具有了新的特点,需要有新的认识,但《资本论》所研究的资本主义本质关系及其基本矛盾没有变,私有制以及资本与雇佣劳动的矛盾依然存在,两极分化在扩大,经济危机依然不断爆发。怎样正确认识和分析当代资本主义的新变化,也需要遵循马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的科学方法。马克思曾看到了资本主义生产方式中新出现的股份制和工人合作社,但将其看作是在资本主义生产方式内对私人资本的扬弃,是转向社会主义的过渡形式。现代发达资本主义国家建立了比较完善的社会保障制度,实行经济计划,缩短劳动时间,有的国家还吸收工人代表参加企业管理。这是进一步出现的新的经济因素,增加和扩大了转向社会主义的过渡点,是对资本主义生产方式的“积极扬弃”和“消极扬弃”因素的新发展。马克思指出:资本主义生产的历史趋势是以其发展的历史必然性“产生出它自身的否定”。“它本身已经创造出一种新的经济制度因素。”“工人阶级……是要解放那些由旧的正在崩溃的资产阶级社会本身孕育着的新经济因素。”当代资本主义经济发展的新趋势,是一种历史进步,它适应并推动着生产力的新发展,同时又是转向社会主义的“新经济制度因素”的不断积累,渐变会转化为质变,当代资本主义出现的新现象和新特点,不是离社会主义更远,而是愈加趋近了。

  《资本论》提出了社会主义经济的本质关系及其发展规律

  《资本论》第一卷对资本的生产过程进行全面研究后,归结性地论述了“资本积累的历史趋势”。运用否定之否定辩证法,分析和阐述了资本主义怎样通过资本原始积累,剥夺了广大以小私有制为基础的个体农民的生产资料。这样,“个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料,从而多数人的小财产转化为少数人的大财产”,劳动者的私有制转变为资本主义私有制。资本主义发展以后,“劳动进一步社会化”,资本不断集中,“一个资本家打倒许多资本家”,共同劳动的协作生产在不断发展,科学日益被自觉地运用于发展生产力,“资本主义制度日益具有国际的性质”。而另一方面,被剥削和奴役的劳动群众日益壮大,他们由资本主义生产过程的机制所训练,反抗也在加剧。生产资料在私人手中的集中和劳动的进一步社会化,要求“剥夺者被剥夺”。马克思归纳这一辩证过程时说:“资本主义的私有制,是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性,造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制,而是在……对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上,重新建立个人所有制。”这个否定之否定过程就是:劳动人民的生产资料所有制,被剥夺而转化为资本主义所有制;资本主义所有制又被剥夺,回归劳动人民所有制,但不是回归私有制,而是转化为由劳动人民共同占有的社会所有制。马克思指出:私有制是“社会的、集体所有制的对立物”。马克思设想,资本主义转化到社会主义以后,生产资料归全社会所有,故多称“社会所有制”。这里所讲的“集体所有制”,与社会所有制的内涵是一致的,与我国所讲的部分劳动群众集体所有不是一回事。

  《资本论》从资本主义发展历史趋势及其与未来社会主义的对比中,论述了社会主义的本质规定和经济特点。《资本论》第一卷中指出,未来的新社会是“自由人的联合体”,也就是摆脱了被剥削与压迫的处境、成为社会的主人的全体劳动者,共同占有生产资料、共同劳动、共同享用的集体社会结构。“设想有一个自由人联合体,他们用公共的生产资料进行劳动……这个联合体的总产品是一个社会产品。这个产品的一部分重新用作生产资料。这一部分依旧是社会的。而另一部分则作为生活资料由联合体成员消费。”这里还提出了社会主义的分配方式。“每个生产者在生活资料中得到的份额是由他的劳动时间决定的。这样,劳动时间就会起双重作用。劳动时间的社会的有计划的分配,调节着各种劳动职能同各种需要的适当的比例。另一方面,劳动时间又是计量生产者在共同劳动中个人所占份额的尺度,因而也是计量生产者在共同产品的个人可消费部分中所占份额的尺度。”这段论述事实上说明了社会主义经济关系的五个特点:其一,劳动者是摆脱了受剥削与压迫的“自由人”,是社会经济生活中的主人;其二,生产资料归社会公共所有,消费资料归全体劳动者享用;其三,按照社会需要分配劳动时间于不同的部门,即国民经济有计划按比例地发展;其四,实行按劳分配制度;其五,作为上述特点的结果,必然消灭了剥削和贫富两极分化。《资本论》中还指出,在新社会制度中,要以每个人的全面而自由的发展为基本原则。而这一原则的实现,要以生产力的发展为现实基础。在作为《资本论》前期成果的1857—1858年的《经济学手稿》中还指出,在新社会制度下,“社会生产力的发展将如此迅速……生产将以所有的人富裕为目的。”这里已提出了共同富裕是社会主义的根本目的,而迅速发展生产力是其手段。搞社会主义,必须抓好这两大环节。《资本论》中还有一系列怎样发展生产力的理论论述,具有普遍意义,也适应于社会主义。诸如:时间的节约是首要规律;关注自然资源的节约问题;粗放型增长与集约型增长的区分与关系;内涵型和外延型扩大再生产的区分与联系;怎样改进和推动生产力的诸要素发展生产力;科学作为独立的生产要素在发展生产力中的重要作用等。《资本论》在论述资本主义市场经济中,提出了市场经济的一般规律,其首要规律是实现资源配置决定作用的价值规律,以及与价值规律共同发生作用的供求规律、竞争规律、货币流通规律等。这些规律同样适用于社会主义市场经济发展的全过程。

  改革开放以后,邓小平提出“什么是社会主义、怎样建设社会主义”还不是很清楚的问题,他就此提出了社会主义本质论,这是对马克思有关观点的继承与发展。笔者认为,还应提出为什么要搞社会主义的问题。其实,在马恩列的论著中已讲清了这个问题。之所以要搞社会主义,一是为了消除旧制度束缚生产力发展的内在矛盾,以解放生产力;二是让劳动人民摆脱几千年来受剥削、受压迫的困苦境地,成为社会的主人,不断提高其物质文化生活水平,满足其对生存资料、发展资料、享受资料多方面的需要,实现共同富裕。马克思强调,实行社会主义公有制是服从于快速发展生产力的根本任务和实现共同富裕的根本目的的。共同富裕是社会主义区别于以往一切社会的最本质特点,快速发展生产力是其物质保证,实行公有制是其制度保证。私有制是不可能消灭剥削,消除两极分化,实现共同富裕的。这是社会主义必须实行公有制的根本原因。

  《资本论》对创建中国特色社会主义政治经济学的指导意义

  《资本论》作为马克思政治经济学的主要著作,其基本原理与方法是创建中国特色社会主义政治经济学的重要理论来源,二者是源与流的关系。中国特色社会主义是马克思主义、科学社会主义中国化和现代化的成果。习近平同志指出:“中国特色社会主义,是科学社会主义理论逻辑和中国社会发展历史逻辑的辩证统一。”有人宣扬“当代马克思主义”与所谓“传统马克思主义”相对立,用前者否定后者,还有人宣扬“中国特色社会主义”与所谓“传统社会主义”相对立,用前者摒弃后者,他们所否定和摒弃的正是作为我国社会主义事业指导思想的马克思主义和科学社会主义。这是完全错误的。

  根据《资本论》中生产力和生产关系相互关系的规律,从我国生产力落后、人口多、底子薄、发展不平衡的国情出发,不应急于建立“一大二公三纯”的单一的社会主义公有制模式。党的十一届三中全会后,我国开始了社会主义自我完善和自我发展的改革开放,提出社会主义初级阶段理论,调整所有制结构,实行国有经济为主导、公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度。我国消除了阻碍生产力发展、统治旧中国的封建主义、官僚资本主义和掠夺性的帝国主义在华经济,但要允许、鼓励和引导还大有生产力发展空间的私营经济和个体经济的存在和发展,也允许有利于我国经济发展的外资企业进入。进行经济体制改革必然要涉及怎样看待商品经济的理论和实践问题。为了更好更快地发展生产力,党的十二届三中全会关于经济体制改革的决定中,提出要发展公有制基础上的有计划的商品经济,并提出商品经济的充分发展是社会经济发展不可逾越的阶段。

  《资本论》中曾专门提出商品经济并不具有特定的社会性质,它起着瓦解自然经济、促进生产力发展的进步作用。《资本论》中指出:“作为商品而进入流通的产品,不论是在什么生产方式的基础上生产出来的,……都不会改变自己作为商品的性质。”在我国,商品经济和市场经济是既相联系又不等同的两个概念。即使在指令性计划经济条件下,我国也存在商品经济,但市场不起资源配置作用,决定资源配置的是指令性计划,所以有商品经济而无市场经济。市场经济是市场起资源配置作用的商品经济。在西方经济学中没有这种区分,因为西方学界在20世纪才开始流行起市场经济概念,而不讲商品经济概念。随着改革的深化,我国进一步由计划经济转向社会主义市场经济,这是为了搞活经济、更有利于发展社会生产力。习近平指出:“经济体制改革的核心问题仍然是处理好政府和市场的关系”“使市场在资源配置中起决定性作用和更好发挥政府作用”,并强调:“经济发展就是要提高资源尤其是稀缺资源的配置效率,以尽可能少的资源投入生产尽可能多的产品。”

  社会主义市场经济是社会主义经济制度与市场经济的结合,必须以社会主义经济制度的坚持与发展为条件。我国宪法对社会主义经济制度作了规定与说明,“中华人民共和国社会主义经济制度的基础是社会主义公有制,即全民所有制和劳动群众集体所有制。”全民所有制就是国有制经济。宪法还规定社会主义制度实行按劳分配原则,这是对《资本论》中所提出的社会主义基本特点的坚持与继承。由于我国处于社会主义初级阶段,不能搞单一的公有制,允许资本主义性质的私营企业和外资企业以及小商品经济性质的个体经济共同发展,但应保持社会主义公有制经济的主体地位。公有制为主体也称社会主义经济为主体,将这种所有制结构称作社会主义初级阶段的基本经济制度。“社会主义经济制度”和“社会主义初级阶段的基本经济制度”,这两个既有联系又有区别的概念并列写入了我国宪法,有意无意地混同两者是不正确的。

  马克思把政治经济学区分为“劳动的政治经济学”和“资本的政治经济学”。《资本论》是劳动的政治经济学,它从两方面表现出以劳动人民为中心的思想:一是致力于使劳动人民从资本的车轮下解放出来;二是致力于使劳动人民过上美好生活的社会主义和共产主义理想的实现。搞社会主义,就要紧抓马克思所讲的两大环节,即大力发展生产力,不断提高人民福祉,实现共同富裕。《资本论》的研究对象不包括生产力,但它是紧密结合生产力的发展研究资本主义经济关系和经济规律的。中国特色社会主义政治经济学的任务与《资本论》研究资本主义经济制度的任务不同,它不仅要结合生产力研究生产关系,而且应致力于研究怎样更好更快地发展社会生产力,但不是从生产力的技术层面,而是从其社会层面进行研究。如《资本论》中将协作与分工、管理工作、生产组织等,也作为生产力发展的要素。又如,转变经济增长与发展方式,推进全面协调可持续发展等,也是属于发展生产力的问题。

  中国特色社会主义政治经济学可以从三个方面研究生产力:一是研究怎样通过深化改革和扩大开放解放和发展生产力,包括生产体制、流通体制、金融体制、外贸体制等诸方面的改革。二是用发展的眼光研究决定生产力发展的诸要素,并充分发挥其作用。马克思把劳动、劳动对象和劳动资料三要素只是作为一切社会生产都必须具有的“简单要素”。他已看到资本主义生产中科学的重大作用,并将科学视为生产力的独立要素。他还重视自然力作为生产力要素的作用。他预见到未来还会有新的生产力要素出现,当前信息的发展就是印证。三是研究经济增长与发展方式等方面的问题。我国目前学界作为热点问题进行研究的诸如经济发展新常态;供给侧结构性改革;创新驱动发展;“一带一路”建设;新发展理念等,也都属于发展生产力的社会层面的问题。

  习近平同志很重视发展理念问题。他说:发展理念是战略性、纲领性、引领性的东西。他提出了创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念,这是对马克思生产力理论的继承与发展。

  重视生产力的发展,其目的是满足人民的需要,改革与发展的成果要惠及广大人民群众。贯彻以人民为中心的思想,中央把保障与改善民生提高到很高的地位。习近平同志强调:“不断解放和发展社会生产力,努力解决群众的生产生活困难,坚定不移走共同富裕的道路。”

  任何社会形态都存在生产力、生产关系和上层建筑三个方面的矛盾与统一。《资本论》是紧密结合生产力与上层建筑,特别是国家的政治与立法,研究资本主义生产关系的建立与发展的。中国特色社会主义政治经济学,既要重视研究生产力的发展,也要重视和着力于研究社会主义生产关系的发展与完善,同样要重视治国理政决策以及意识形态在发展和完善社会主义经济制度中的重要作用。要把生产力标准同社会主义生产关系标准和上层建筑标准统一起来。有人错解生产力决定论,宣传唯生产力论和唯生产力标准论,并将其作为唯物史观的基本原理强加于马克思主义,这是完全错误的。当前,怎样缩小与消除贫富分化、走共同富裕道路,是亟须研究的重要问题。实现精准扶贫,全面建成小康社会,做大做优做强国有经济等,都是与此相关的课题,还需要有更多有效的思路研究和解决这些问题。

  浅谈剩余价值理论的产生与意义

  【摘要】作为马克思著作《资本论》核心理论之一的剩余价值,既是马克思主义经济理论的基础,也是中国科学社会主义学说的理论依据所在。本文从创立、演变等角度,对剩余价值理论的逻辑内涵进行了阐述,同时对该理论的现实意义进行了较为深入的探究。

  【关键词】剩余价值理论共产主义科学社会主义现实意义

  【中图分类号】g64【文献标识码】a【文章编号】2095-3089(2016)08-0069-02

  剩余价值理论被马克思发现后,给之前所有的政治经济学带来一场深刻的革命,无产阶级经济学的科学体系在这个理论的基础上不断建立和完善起来。资本主义的运动规律和剥削本质在无产阶级经济学面前昭然若揭。剩余价值产生于一定的历史阶段,它既是商品价值不可分割的一部分,也反映了社会主义市场经济的共性。辩证唯物主义告诉我们,任何事物都有其两面性:消极的一面和积极的一面,这是在社会主义背景下,必须清醒意识到的。

  一、理论的创建和成型

  马克思剩余价值既不是独立存在的,也不是凭空直接产生的,它是在以如下两个基础上产生和成型的:一是批判继承古典政治经济学并对其进行深入研究取得的成果;二是马克思基于自身创立的劳动价值理论,长期观察和研究资本主义社会资本运作体系取得的一系列成果。

  二、理论的基本内涵

  1.价值与剩余价值内涵详解

  自从人们认识到商品的价值之后,就开始进行商品交换,之前靠人与人之间的信任和依赖关系支撑的劳动的社会性,逐渐演变成基于物物交换的新型社会关系。劳动自身的社会性在第二大社会形态中,是以物物交换的关系表现出来的,并非表现为人与人之间的信仰关系和血缘关系。然而,普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系的形成并不能依靠简单的、具体的商品交换关系。如果不把劳动者与生产资料进行分离,那么资本主义的生产就无以为继,这样一来人们就会发现通过自己的劳动并不能产生自身的使用价值,自身的使用价值只能通过交换得到的商品体现出来,使之具有社会性。一般等价物必须包含商品价值,这是物物交换的前提。

  对于劳动者来说,交换只能在价值处于同一定量的条件下进行,才获取其他劳动产品。然而,我们再来看看资本家对劳动者进行无偿占有之后的情境,那就完全不是这么一回事了,对于劳动者来说,交换不再等价,剩余价值开始出现。下面我就就从两个不同侧面对剩余价值进行分析:

  其一,从经济上进行剥削,这种剥削是直接的。劳动者利用定制商品生产所需的社会必要劳动以外的时间所创造的商品的价值,资本家没用从工资上进行体现,也就是说这部分本应付给工人的工资被资本家据为己有了。

  其二,从社会关系上进行剥削,这种剥削是间接的。这种社会关系就是在生产过程中形成的劳动者之间的关系。商品的社会性在一定程度上表现为劳动的社会性,它是以人与人之家的社会关系为基础的。

  由此可以看出,劳动者受到资本家的剥削是双重的,也就说剩余价值具有双重性。这种特性可以追溯到劳动力转变为商标之初。原始资本积累的充满了血腥,从剩余价值的双重性上得到了很好的验证。

  2.雇佣工的劳动与剩余价值真相揭秘

  其实,资产阶级的经济学家早在马克思之前,就已经将劳动视作一种商品。当用商品的眼光来看待人类劳动,那么劳动者从资本家手里拿到的工资就是他们通过工作交换而得到的价值。有人认为,在等价交换法则下,这个“价值”理应和劳动者到手的工资等价,这样一来从经济上对雇佣者进行剥削的现在就不存在于资本主义的生产方式中。乍一看上述观点有一定的道理,可是马克思告诉我们,如果劳动者在市场上公开出售自己的“劳动”这种商品,那么在有人购买之前,这种“劳动”的存在状态应该是独立的,可是劳动自身之于生产资料的作用是不间断的,因此独立于物质而存在是不可能的,其对象化的作用就是劳动产品。所以,劳动者的劳动在他们向劳动产品转化的过程中,已经和这种劳动产品融为一体而不可分割。劳动和劳动力,这两个仅一字之差的概念,构成了马克思剩余价值理论的一个枢纽。对劳动和劳动力这两个概念进行对比,我们不难发现:劳动力是一种客观存在的劳动能力,这种劳动能力是劳动者与生俱来、可被利用的,其存在形式是独立的。通过商品可以对劳动力的价值进行衡量,只要劳动者的劳动力得以维系,那么就不仅能生产出食物和资料以满足人类生存需要和发展需要,还能获得子女生活和受教育等的费用。作为价值的一种,剩余价值表现资本家无偿占有的生产者生产出的那部分商品价值。商品价值事实上物化的人类劳动的社会性,所以剩余价值也以另一种方式对人类劳动社会性进行了表现,劳动与价值之间存在着如下的对应关系:抽象劳动――价值,具体劳动――使用价值,雇佣劳动――剩余价值。

  3.三种“劳动”内在的逻辑联系

  这三种劳动分别是指抽象劳动、具体劳动以及雇佣劳动,它们之间存在一定内在逻辑联系。“具体劳动创造使用价值”,换句话说就是具体劳动是人类生存需要得到满足的前提、基础和源泉,通过劳动这种手段,人类让自然界得到了改造,同时,劳动产生的使用价值是人类创造幸福生活的最基本手段。一部分人类活动是采用劳动的手段来实现自身需要的满足,另一方面,新的需求也会伴随着劳动的过程不断产生。这就是人和动物在需求上的差异:对于动物来说,其需求不仅简单直接还一成不变,自然需求涵盖了动物的所有需求;而人类的需求除了自然需求之外,还有更为复杂、更为间接、更富变化的社会需求,在人类不断发展的过程中,人类的需求大部分表现为社会需求。对于劳动者来说,资本家获得其劳动力的同时就成为了资本家的受雇佣者,他劳动这种你源泉就全部出售给了资本家,以此还回来一些“事物”以维系自身再生产的需要。而对于资本家来说,他是雇佣者劳动的所有者,这就表示,在劳动创造过程中,雇佣者不断丰富的劳动力和创造力都进入落入资本家的“腰包”。所以,工人的劳动被全书占有、雇佣者本身也被垄断和占有,这就是以商品的形式向资本家转让劳动力的结果。

  三、马克思剩余价值理论之于现实的主要意义

  十一届三中全会开始,我国党和国家高举改革开放的大旗,改革开放即将进入“不惑之年”,人们思想上或多或少仍存在对非公有制经济的顾虑,其中最重要的原因就在于对于马克思剩余价值理论的一知半解甚至歪曲理解。如果这个问题不解决,必将我国经济体制改革的进一步深化带来巨大阻力。基于现实,回首历史,我们发现邓小平同志的“三个有利于”仍然具有十分重要的指导意义。马克思剩余价值理论之于现实的重要意义主要表现在以下三个方面。

  其一,马克思继《资本论》后,提出了无产阶级革命夺取政权之后的首要任务就是搞好的公有制经济的建设,也就是将生产资料国有化,而国家权力以及生产资料社会化是社会主义社会的基本体征。

  其二,“创造出的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大”,这句话充分解释了当时的历史条件下资本主义社会生产力如此惊人的原因:那就是追求剩余价值的最大化。

  最后,“劳动创造出价值,剩余劳动创造出剩余价值”是马克思剩余价值理论的核心,对于劳动力劳动过程的注重,充分说明了对劳动者劳动成果的尊重。我们完全可以这样说:无论是过去、现在还是将来,“以人为本”的思想都具有极大的指导作用,绝对不能舍弃。尽管国际上还存在局部的冲突和动荡,但是和平与发展仍是当今世界的主旋律。我们应该将发展的最高标准定位于“以人为本”,这也是科学发展观的本质所在。这也再次证明,整个社会发展得以持续,离不开马克思剩余价值这把理论钥匙。

  总的来说,借助剩余价值理论,马克思将社会发展的规律展示在了大众面前,这不仅让资本主义生产方式的丑恶嘴脸暴露在光天化日之下,同时也为社会主义市场经济条件下社会生产力的提升找到了理论指导。对马克思剩余价值理论进行全面、深入的研究,并在此基础上,结合社会主义的伟大实践,对该理论进行拓展和补充,这对全面建成小康社会、促进中华民族复兴梦的实现具有重要的现实意义和深远的历史意义。

  :

  [1]《资本论》[m],北京:人民出版社,1975年版.

浅谈剩余价值理论的产生与意义

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